生的欲望越大，死的恐怖也越大；伴随着生的欲望的逐步变小，死的恐怖也会逐渐变小。死的恐怖表现严重的人，显示了他生的欲望旺盛而缺乏死的恐怖的人，业已证明他的生存欲望也已经丧失。在这各种不同程度的生存欲望中，就会出现各种不同的生死问题。倘若完全进入生与死的无限度的境涯时，则属于常说的数学中的正数、负数和无限大，就不存在生死问题。例如，在愤怒或爱情发展激化到极点时，就会完全忘却死亡。而惊愕、恐怖到达极点时，则会惊得发呆、不能动转，甚至完全失去生存的要求。因为愤怒和爱情是对生命的发挥与爆发，而惊愕和畏惧则是对生命的破灭与窒息。

对待这种问题，切莫忘记主观和客观观测的差异。这时，当对个人欲望或自觉程度进行主观测试，并充分达到愤怒、惊愕时，对于生和死很快就会失去自觉。这和乘坐光速时，所有物体的大小全都消失，与你坐在火车里就不觉得该车的速度是同样的道理。人们在日常生活中，都想吃美味的东西，想得到金钱、得到权势。为了充分满足这些欲望，就必然要付出相应的某种程度的努力和承受一定的痛苦。并且还要回忆自己过去的经验，予测未来的发展趋势，参考社会中众多的事实，斟酌思考人生道路中欲望与痛苦的各种关系，甚至还要进一步将它延伸到生死问题。这样，在这一过程中就涉及到了我们的人生观，也牵掣到哲学观点的问题，在以此欲望为目标设计人生道路时，就成为乐天派。如果把痛苦当成目标时，就会出现厌世观念。对上述如能稍加思考的话，就能对人生进行客观的观察。但对实际的主要事实，也许是主观性的认识或许是主观与客观的混合，因此便会对欲望和痛苦之间关系的衡量上产生谬误。而所谓乐天或厌世，都是一种表现主观认识的词语。詹姆斯（James•william，1840〜1910，美国心理学家。出生在纽约一个著名的豪富家庭。幵始时学医（1864〜1869)、后来在学生理学与解剖学（1872〜1876)时，对心理学发生了兴趣。最后又（1879)转入哲学。是一位兼有生理学、心理学和哲学三种知识的思想家。曾于1875年建立过一个规模不大的心理实验室。1889年出任哈佛大学心理学教授。1890年他出版了著名的《心理学原理》后，标志着在美国这时也已真正有了自己的心理科学。晚年他又涉足宗教哲学。1907年发表《实用主义》一书，成为应用主义的创始人之一。——译者注）所说的“积极和消极等等各种哲学思想的表现，都是分别由各位哲学家的气质创造出来的”。在乐天和厌世两者之间，虽然有的人想长生不老，却又认为摄生养神太费力、太麻烦；有的想成为一个伟大的人物，却又觉得学习太辛苦、太困难。由此可见，在生与死、欲望与痛苦之间，实际存在着种种繁多的思想认识或不同的人生观。并且客观地理论地进行评判时，虽然可以形成一定的思想认识，但是一旦触及到人生的现实，就又会在欲望与痛苦之间发生思想的冲突。有的人陷身于情绪上的伤感，迷迷糊糊、束手无策时，在主观上就是佛教所说的妄想，成为烦闷或烦恼。这样客观上及主观上进行观察的结果，经常大量出现严重的龃龉或矛盾。我把它们叫做思想的矛盾。他们之间当然会存在很大的差异。因为观察者未能首先确定自己进行观察的立场。根据相对论原理，若不首先确定观测者的立场，对所有现象的观测就都变得不可理解了。正象我时常指出的那样“多数哲学都是思想游戏，那些把主观和客观混杂在一起、脱离实际机械呆板的理论，对于我们的日常现实生活不起任何作用。反倒由于思想矛盾或脱离了实际而带来严重的危害。按照禅家的观点则把它称作恶智。近重博士在他所著《禅学真髓》一书中，对三段论法称之谓一段论法。并说悟道就是一段论法。所谓一段论法，无论是欲望或是恐怖、就是自己完全处在这种境遇之中，不能进行自我评判的状态。